Куда исчезает массовая культура

Популярный — не значит массовый, коммерческий — не значит некачественный, заумный — не значит элитарный. Противопоставление «высоких» и «низких» культур давно в прошлом, уверены современные философы и культурологи. Рассказываем, как появилась массовая и элитарная культура и что с ними происходит сегодня.

.marker { background: #FFE3E0; background: linear-gradient(180deg,rgba(255,255,255,0) 45%, #FFE3E0 55%); }

История массовой культуры

Прежде чем говорить о положении массовой культуры в современном обществе, разберемся в том, откуда вообще возникло разделение на «высокое» и «низкое». Термин «массовая культура» появился в 40-е годы XX века и распространился благодаря текстам Макса Хоркхаймера и Дуайта Макдональда, посвященным критике телевидения. Процессы индустриализации и урбанизации способствовали быстрому распространению различного рода медиа. Появился так называемый человек толпы, которого поглощали бульварные романы, кабаре, реклама и впервые доступные дешевые развлечения. Тогда и возникло представление об «элите» и «массе», а вместе с этим и разделение на «высокую» и «низкую» культуру соответственно.

Философы формировали самые разные представления о массовой культуре. Эрих Фромм рассматривал ее как товарную составляющую общества потребления, Жан Бодрийяр считал, что она замещает другие виды и модели культуры и создает систему ложных ценностей — симулякров.

Теодор Адорно критически относился к феномену «мас­совой культуры». Он считал, что она предполагает «согласие масс с аппаратом господства», и приписывал ей такие черты, как стереотипность, примитивность, повторяемость. В «Диалектике про­свещения» Адорно и Хоркхаймер утверждали, что ориентация культуры на массы говорит о духовном кризисе общества. По мнению авторов, развитие «элитарного» искусства, недоступного обывателям, было одним из способов решения этой проблемы.

Основными признаками массовой культуры являлись: ориентация на гомогенную (однородную) аудиторию; опора на эмоциональное, коллективное; эскапизм (стремление уйти от действительности в мир иллюзий); быстродоступность; использование упрощенных образцов элитарной и народной культуры. Опасность массовой культуры философы видели в том, что она запускает механизм «внушения». Из-за него человек заражается коллективным настроением и может потерять свою индивидуальность.

Однако есть и противоположные мнения. Умберто Эко отметил, что в обществе постмодернизма первичное и оригинальное вытеснено вторичным и производным. А это, в свою очередь, стирает границы между подлинным и фальшивым, высоким и низким. Российский исследователь Игорь Кондаков в книге «Русский масскульт: от барокко к постмодерну» развил идеи философа, расширил понятие массовой культуры и заявил о том, что она присуща всем обществам на всех исторических этапах и тяготеет к универсальности.

Трансформация представлений о массовой культуре

Представления о массовости изменились во второй половине XX века вместе с развитием постмодернизма и появлением так называемого постпостмодернизма. Им свойственны отказ от единообразия, неопределенность в развитии культуры, множественность интерпретаций одних и тех же явлений, ирония, фрагментарность, эпатажность. Социолог Зигмунт Бауман характеризовал постмодерн как эпоху, в которой нет каких-то властных универсалий. Так, культура воспринимается целостно как общий поток смыслов и не делится на низкую и высокую. Не существует художественных приемов, жанров, авторов, которые вписываются в концепцию «массовости». Многое зависит не от автора, а от зрителя и его интерпретации.

В рамках социологии восприятия в центре внимания находятся читатель, зритель, слушатель, которые выступают в роли соавторов. Они наделяют произведение смыслом и не относят его ни к массовому, ни к элитарному. Из этого вытекает ключевой постмодернистский принцип «двойного кодирования», описанный Умберто Эко. Для каждого читателя существует свой код — простой и сложный.

Если в модели культуры эпохи модерна человека стремились приучить к «высокому», «вечному», то в эпоху постмодерна развиваются идеи свободы выбора и интерпретаций.