«Крестовый поход на Русь»: как менялась роль католичества в России

Ровно 20 лет назад Ватикан реорганизовал структуру Римско-католической церкви в России. Решением папы римского Иоанна Павла II 11 февраля 2002 года апостольские администратуры в стране были преобразованы в четыре регулярные епархии — в Москве, Новосибирске, Иркутске и Саратове. Эта мера, как отмечали представители Святого престола, была направлена на улучшение заботы о прихожанах, однако православная общественность такое решение восприняла настороженно, страну некоторое время сотрясали межконфессиональные скандалы с уличными выступлениями, выдворениями священников и заявлениями на уровне МИД. В связи с юбилейной датой NEWS.ru вспомнил историю российского католицизма, а также узнал, какую роль эта конфессия играет сегодня в жизни российского общества.

По наследству не передавалось

История католицизма в России насчитывает много веков, и раскол христианства в 1054 году, произошедший после Крещения Руси, не помешал поддерживать контакты с представителями Западной церкви. Влияние Святого престола распространялось среди народов, впоследствии включённых в Российскую империю: поляков, украинцев, белорусов, а также прибалтийских, финно-угорских и других этносов.

Во времена Петра I отношения с Ватиканом получили новый импульс, благодаря известному «окну в Европу» в российских городах стали появляться культовые сооружения данной конфессии, а при Екатерине II число католиков стало расти не только за счёт жителей западных национальных окраин, но и европейских колонистов, главным образом немцев, селившихся в Поволжье. В 1763 году был издан манифест «О дозволении всем иностранцам, в Россию въезжающим, поселяться в которых губерниях они пожелают и о дарованных им правах», в котором Екатерина II гарантировала переселенцам свободу вероисповедания.

На рубеже XVIII–XIX веков обращение к католицизму в каком-то смысле было аристократической модой на фоне присоединения императора Павла I к Мальтийскому ордену. В Россию тогда приехали для миссионерской деятельности мальтийские кавалеры-иезуиты. В эти времена, как и впоследствии при Александре I, много разговоров шло об отсутствии существенных различий между православием и католицизмом. В последнее, к слову, обращались представители русской знати и интеллигенции — князья Иван Гагарин, Дмитрий Голицын, Зинаида и Елизавета Волконские, декабрист Михаил Лунин, поэт Владимир Печерин, писательница Софья Свечина, археолог Иван Мартынов и многие другие.

Существенный разлад с православием возник на фоне восстаний в Польше в XIX веке, после подавления которых царизмом их участники (не только этнические поляки, но и белорусы с литовцами) отправлялись в ссылку в Сибирь. Но именно сосланные «иноверцы» образовывали в местах своих поселений католические общины, они добивались строительства своих храмов, большинство которых было возведено в XIX и начале XX века. Прихожане костёлов были ограничены в своих религиозных правах. Хоть им и разрешалось заключать браки с местными, но при условии, что совместные дети будут крещены по православному обряду, а жена не будет переходить в католицизм.

При советской власти храмы закрывались, их имущество реквизировалось, а церковные служащие подвергались репрессиям вне зависимости от конфессий. В Москве и Ленинграде некоторые культовые учреждения Святого престола до 1990-х годов функционировали как «церкви для иностранных дипработников». После Второй мировой войны даже предпринимались попытки раскатоличивания жителей присоединённых к СССР территорий. К примеру, в 1946 году состоялся непризнанный Ватиканом Львовский собор католиков-униатов Западной Украины, решениями которого были, в частности, такие пункты, как «оторваться от Рима» и «воссоединиться с Русской православной церковью». Однако в Литве и Латвии после их вхождения в СССР у католиков сохранялась возможность для осуществления религиозной жизни. В Риге и Каунасе функционировали духовные семинарии, которые готовили священнослужителей-католиков.

«Ошибка, которая наносит реальный ущерб»

С распадом СССР большинство проживавших на его территории приверженцев католицизма оказались за пределами России, а часть тех, кто остался в РФ, стали эмигрировать на историческую родину, как это делали, например, поволжские немцы. Но именно на волне перестройки в СССР Россия установила дипломатические отношения с Ватиканом. В 1991 году для католиков латинского обряда были созданы две апостольские администратуры, через семь лет — ещё две. В феврале 2002 года, 20 лет назад, они были преобразованы в епархии, объединённые в митрополию во главе с главой архиепархии Божией Матери в Москве архиепископом Тадеушем Кондрусевичем, который также занимал пост председателя Конференции католических епископов РФ.

Как заявлял Кондрусевич, реорганизация была совершена «для осуществления совместной пастырской деятельности и более эффективного сотрудничества согласно каноническому праву <...> с целью нормализации положения Католической церкви в России и реализации права на свободу вероисповедания, в основе которой лежит достоинство человеческой личности». Он напомнил, что в 1798 году император Павел I возвёл архиепископа Могилёвского в статус митрополита, его кафедра находилась в Санкт-Петербурге. Таким образом, 11 февраля 2002 года, как подчёркивал священнослужитель, «папа лишь восстановил историческую справедливость по отношению к католикам страны».

Однако данное решение вызвало протесты со стороны РПЦ (где и в последующие годы считали случившееся «ошибкой, которая наносит реальный ущерб православно-католическому диалогу») и череду антикатолических митингов в разных городах страны. Например, общественное объединение «Союз православных граждан» (СПГ) называло происходящее «духовной агрессией католицизма». В организации заявляли, что Россия «достаточно натерпелась от „непогрешимых“ вождей и привнесенных извне идеологий», обещая «мирным и законным путем противодействовать католической экспансии, по крайней мере до восстановления справедливости в отношении православных на Украине».

В резолюции митинга, состоявшегося в начале 2002 года в Тюмени, утверждалось, что решение Ватикана «может быть объяснено только намерением вести миссионерскую деятельность среди традиционно православного и мусульманского населения России». Авторы резолюции полагали, что это происходит «на фоне угроз российской государственности», когда «США „обживают“ территории СНГ <...>, признают возможным применение против России ядерного оружия», а «НАТО проводит агрессивные наступательные учения близ границ РФ и подтверждает неизменность планов расширения на Восток».

В этих условиях решение Ватикана воспринимается как попытка создания в России «пятой колонны». Намерения стратегов нового «крестового похода» на Русь разгадать несложно: ведь именно православная общественность составляет социальную базу российской государственности, ибо для нее прочность Государства Российского является залогом сохранения своей конфессиональной, социокультурной и национальной идентичности, — говорилось в резолюции.

Решение Иоанна Павла II осуждали и на уровне МИД. Внешнеполитическое ведомство официально не поставило под сомнение право на реорганизацию в соответствии с каноническими нормами, но «учитывая, что этот вопрос в первую очередь касается межцерковных отношений и может явиться причиной их серьёзного осложнения», Святому престолу было рекомендовано повременить с преобразованием апостольских администратур в епархии и урегулировать этот вопрос с РПЦ.

Вызывает сожаление, что такое важное решение было принято без должного учёта мнения российской стороны. МИД России подтверждает свою заинтересованность в налаживании таких отношений между Русской православной и Римско-католической церквями, которые бы строились на равноправной основе и не наносили ущерба интересам РПЦ, — заявляли в МИД.

Позднее в ведомстве отреагировали на некорректные, по мнению Москвы, формулировки Святого престола, в документах которого территории Южного Сахалина и Курил именовались «префектурой Карафуто». Последняя юридически существовала с 1905 по 1945 год, когда этот район острова принадлежал Японии. МИД обвинял Римско-католическую церковь в поддержке японских претензий на Южный Сахалин, позднее в Ватикане заменили название на «префектура Южного Сахалина».

Выдворения и прецеденты

Межконфессиональные трения, вышедшие на дипломатический уровень, довольно быстро обернулись административными мерами. В апреле 2002 года сотрудники пограничного контроля без объяснения причин не пустили после зарубежной поездки обратно в Россию правящего ординария католической епархии святого Иосифа с центром в Иркутске епископа Ежи Мазура (он являлся гражданином Польши). Также из страны был выслан настоятель католических приходов Владимира и Иваново Стефано Каприо, имеющий гражданство Италии, а также другие священнослужители.

В результате событий февраля и последующих месяцев 2002 года мы многое потеряли — епископа, священников, а также понимание и доверие католиков за рубежом и даже обывателей в своей стране. Надо честно признать, что информационные кампании были проиграны и в мире, и в России: ни западным людям, ни россиянам мы не смогли адекватным и нормальным языком объяснить суть происходящих событий, хотя для этого была масса возможностей, — вспоминал бывший главный редактор газеты «Свет Евангелия» и сотрудник факультета журналистики МГУ Виктор Хруль.

При этом о событиях 20-летней давности он говорил как о «времени свободы», а также «напряжённого, но открытого разговора с православными собратьями», когда католики «не боялись задавать вопросы и на них отвечать — прямо и честно, не прятались от прессы и телевидения, не упаковывали благовестие в пределы церковной ограды».

Тадеуш Кондрусевич спустя пять лет также покинул Россию: в 2007 году он стал архиепископом Минско-Могилёвским. А в 2020-м во время массовых протестов против фальсификаций выборов президента Белоруссии он отказался признавать победу Александра Лукашенко, призвав власть и оппозицию садиться за стол переговоров. Позднее он фактически обвинил белорусское руководство в «пролитой крови, тысячах задержанных и жестоко избитых мирных жителей» и в совершении «тяжкого греха». В итоге Кондрусевича не пустили в Белоруссию, гражданином и уроженцем которой он является. Священнослужитель оказался в списке невъездных из-за наличия гражданства РФ и Польши, что было расценено Александром Лукашенко как «мошенничество». Позднее он заявил, что архиепископ якобы «ездил в Польшу и получал консультации, как разрушать страну». Но в конце 2020 года Кондрусевичу всё же позволили вернуться в Минск.

Пока Белоруссия бурлила протестами, в России произошло важное в жизни католического сообщества событие. Папа римский Франциск назначил вспомогательным епископом архиепархии Божьей Матери в Москве коренного россиянина, священника-францисканца Николая Дубинина. Наблюдатели обращали внимание, что впервые католическим епископом стал русский богослов. Как отмечал Telegram-канал «Русский футурист», из четырёх католических епископов в России двое — белорус Кирилл Клинцевич и немец Иосиф Верт — родились в Казахстане в семьях ссыльных, ещё один немец, Клеменс Пиккель, родом из ГДР, а архиепископ Паоло Пецци (он с 2007 года сменил на этом посту белорусского поляка Тадеуша Кондрусевича) — итальянец.

Впрочем, сам епископ Дубинин не увидел чего-либо странного в своём назначении, подчеркнув, что для Ватикана вопрос национальной принадлежности священнослужителя не представляет какой-либо важности:

В Католической церкви в силу ее вселенского характера национальный вопрос не имеет значения «краеугольного камня». Да и Россия — общий дом для представителей многочисленных народов и культур. Поэтому правильно вести разговор не о «русском католицизме», а о Католической церкви в России.

Дубинин добавил, что стремление усмотреть в его назначении «попытку Ватикана усилить миссию в России» не соответствует действительности, как и мнение о «нежаловании русских католиков». По его мнению, во вспомогательном епископе в Москве нуждается не Ватикан, а сама архиепархия. Также священнослужитель заявлял, что после восстановления католических церковных структур в России в 1991 году «русскому духовенству физически неоткуда было взяться» и «понадобилось почти 30 лет для того, чтобы появился местный епископ».

«Это такая же церковь»

Сведения о численности католиков в современной России противоречивы. Церковный справочник Catholic-hierarchy называл цифру в 789 тысяч человек, или 0,54% от общего числа жителей страны. Однако российские исследователи приводят другие данные. Наиболее подробную статистику в августе 2012 года приводил журнал «Огонёк», обнародовав «Атлас религий России», составленный на основе опросов Фонда «Общественное мнение» (ФОМ). Согласно обнародованным цифрам, на тот период в стране проживало около 140 тысяч человек, исповедующих католицизм, или менее 0,1% от численности населения РФ. Самыми «католическими» регионами оказались Белгородская область (0,7% жителей), Омская область (0,5%), далее шли Смоленская, Калужская, Свердловская, Кемеровская, Еврейская автономная область, а также Республика Коми — в каждом из этих субъектов данной конфессии придерживалось около 0,4% жителей.

По данным ВЦИОМа, за 2017–2021 годы католиками себя считали менее 1% респондентов (и только в 2018-м этот показатель приблизился к 1%). В 2019 году та же организация проводила очередное исследование, изучая религиозные предпочтения россиян, в ходе которого можно узнать, что более всего приверженцев данного направления христианства в РФ попало в выборку в возрасте от 60 лет и старше (2%).

Как рассказал NEWS.ru пресс-секретарь Конференции католических епископов России Кирилл Горбунов, сегодня в рамках четырёх действующих в стране епархий несут службу пять епископов, действуют примерно 220 приходов. Всего, по его словам, в РФ около 600 тысяч прихожан, однако из них «активно практикующих свою веру» не более 10%. Он констатирует, что за последние годы общее число католиков постепенно снижается «отчасти из-за общей тенденции к обмирщению в нашем обществе после всплеска интереса к религии, а отчасти из-за того, что католические храмы есть в основном в областных центрах, и то не везде, и дети родителей-католиков нередко выбирают другую конфессию».

Горбунов отметил, что большинство прихожан в крупных городах — «это люди русской культуры, которые имеют те или иные национальные корни — польские, литовские, немецкие и другие». Но есть и немало тех, кто «вполне определённо ассоциируют себя с традиционно „католическими“ национальностями». В некоторых общинах также есть большие группы иностранных студентов, преимущественно из Африки. Присутствие молодёжи, как отмечает представитель Католической церкви, «заметно в крупных городах и в больших, активных приходах».

Говоря о молодых верующих в российских католических храмах, Кирилл Горбунов пояснил, что на их выбор не оказывает значительное влияние мода на «западничество». Также он уверен, что в отличие от ситуации 2002 года сегодня отношения с РПЦ на уровне руководителей церковных структур намного улучшились. Тут стоит напомнить, что в 2016 году состоялась встреча папы римского Франциска и патриарха Московского Кирилла. Помимо этого, представители православного духовенства позитивно оценивали взаимоотношения с представителями Ватикана.

{{expert-quote-14953}}

Author: Кирилл Горбунов [ пресс-секретарь Конференции католических епископов России ]

Люди, которые ищут в Католической церкви что-то максимально удалённое от православия, как правило, с разочарованием обнаруживают, что это такая же церковь, с довольно строгими правилами, трудными взаимоотношениями, и главное — с необходимостью менять свою жизнь. Для многих это оказывается полной неожиданностью <...>. Отношения между католиками и православными можно назвать хорошими на высшем институциональном и богословском уровне. Можно сказать, что в этой области достигнут значительный прогресс по сравнению с тем, что было 20 лет назад. Чего не хватает — так это дружеских отношений и сотрудничества между католическими и православными общинами.

По его словам, влияние Римско-католической церкви в России неотделимо от её общего контекста в мире. Как показывают последние социологические опросы, абсолютное большинство россиян считают папу Франциска духовным лидером, чьё влияние выходит за рамки католичества, подчеркнул Горбунов. Он напомнил, что «многие явления искусства и культуры — и не только иностранной, но и российской — неразрывно связаны с католической традицией». А сами по себе структуры Католической церкви в России, по словам собеседника NEWS.ru, «слишком малы, чтобы заметно влиять на жизнь общества».