Почему в Европе ненавидели ведьм, а в России они стали фольклорным наследием
Если прочитать ранние версии знаменитых сказок — «Золушка», «Русалочка» и прочие — они все были ужасно злыми и жестокими. К волшебству относились очень сурово и неприязненно. Даже имя первой доброй волшебницы Феи-крестной явно возникло неслучайно, ведь слово «крестная» относится к религии, которая считалась единственным проводником слова Божьего. Вся остальная магия шла исключительно от дьявола и порицалась католической церковью.
Русские легенды и предания, связанные с колдуньями, бесами, русалками и прочей нечистью гораздо древнее западно-европейских. Многие из них вредные, злые, но в основном помогают добрым людям, героям сказок. Эта нечисть часто предстает в более человеческом облике, нежели европейские злые духи. Они и по характеру оказывались более человечными, что и сегодня прослеживается в кинематографе.
В средневековой Европе ведьм жгли на костре. На Руси к жутким колдуньям-знахаркам, живущим в лесной чаще, обращались за помощью при недугах. Кандидат исторических наук Евгений Гурьев рассказал для «Слово и Дело», в чем разница европейского и русского фольклора, который так сильно отразился на культурном восприятии магии.
Западно-европейский фольклор
«Дело в том, что понятие «колдунья» в западно-европейской традиции складывается значительно позже — в зрелое Средневековье», — рассказывает Евгений Гурьев. — «Тогда уже утвердилось и христианство, и католичество. Исходя из текста Нового Завета, религия крайне негативно относится к гаданиям и магии».
Источник: pexels.com
Магия и гадания — это исторический элемент языческого культа, потому что магические ритуалы были важнейшей составляющей язычества, пришедшие из первобытности. И поскольку христианство, как и ислам, и иудаизм складывалось, как учение о едином Боге, их главным оппонентом выступали языческие культы.
«Языческие боги для христианина — это демоны, слуги Сатаны», — объясняет Евгений Гурьев. — «Поскольку прислуживать Дьяволу значило погубить душу до скончания времен, язычество полностью отрицалось».
Демоны, ведьмы и колдуны считались прислужниками Сатаны. Как раз поэтому девушек небывалой красоты в Средние века считали нечестивыми — это было поводом заподозрить их в связи с Дьяволом. Считалось, что внешняя красота дается не Богом, а Сатаной, чтобы его слугам было легче сбивать христиан с истинного пути.
Роль каталитической церкви ставится выше православной, в Европе церковь — это единственный посредник между Богом и человеком, без которого общение с Всевышним исключено и не имеет смысла. Поэтому церковь, как лидер духовного мира, противостоящий злу и греху, всеми своими институтами (в том числе инквизиции) всячески борется с колдовством.
«Естественно все сказки. которые отражают события того периода, рассказывают, что колдовство приравнивается служению Сатане — смертельному греху», — рассказывает историк. — «Поэтому «Сжигали, сжигаем и будем сжигать дальше», — утверждала церковь. Их миссия была способом спасения человечества, по их мнению».
Источник: pexels.com
Однако более-менее положительное отношение к магии, которое можно назвать простым интересом, все же возникло в Европе в эпоху декаданса на рубеже XIX–XX веков. Эта мода в то же время заразила и российское общество. После возникновения буржуазии, после эпохи Просвещения, которая «десакрализировала» церковь, снизила ее роль в обществе из-за того, что она мешала научному познанию, определенный романтизм в литературе все больше следовал светской традиции. Добавилась и скука от хорошей жизни, общественные мыслители стали отвергать традиционализм, реализм и начали исследовать темные стороны человека.
Это интересно: Чем объясняется увлечение мистицизмом у аристократии Серебряного века
«Здесь и появляются романтические истории про добрых ведьмочек, волшебниц и так далее. Сказка «Золушка» стала олицетворением желания доброго чуда», — объясняет Евгений Гурьев.
В ту пору прослеживалось четкое разделение церкви и сторонней магии. Единственный, кто творит волшебство — это Бог. Оно не материальное, не приносит туфельки и принцев. Оно спасает душу.
Русский фольклор
Откуда взялись Баба Яга, Кикимора и Лихо одноглазое, русалки? Они гораздо древнее средневековых ведьм. На Руси языческая традиция существовала значительно дольше, чем в Западной Европе, ее отголоски присутствуют до сих пор.
Источник: pexels.com
«До крещения Руси в X веке все восточные славяне были язычниками, и эта традиция плотно укоренилась в народной, фольклорной традиции», — объясняет историк. — «А язычество не отрицательно относится к магии, в зависимости от того, какая это магия: черная или белая, оберегающая, помогающая или вредящая».
Баба Яга, хоть изначально и злая, и людоед, однако чаще всего в русских сказках она помогает главному герою в борьбе с силами зла — например, с Кощеем Бессмертным. Учитывая, что сказки были способом нравоучения детей, запугать их, чтобы они слушались, привить некую систему ценностей. Будешь плохо себя вести — Баба Яга заберет. Будешь честным добрым молодцем с чистым сердцем — даже лесная нечисть встанет на твою сторону.
«Существ магических, но изначально вредных — того же кота Баюна — можно приручить, тогда они будут помогать главному герою», — приводит пример Евгений Гурьев. — «То есть все волшебное разделяется на хорошее и плохое, при этом практически любая сила может подчинится человеку, если он действует в благих целях. Другая, злая магия обязательно будет побеждена».
Когда Русь стала православной, язычество ушло с уровня элитарной культурой, однако никуда не делось, осталось в народной культуре. Двоеверие сохранялось, и в общем-то сохраняется в русской культуре до сих пор.
Источник: unsplash.com
Языческие традиции в многом присутствуют в современном российском быте: святочные гадания, лешие, домовые, поверья, что нельзя ночевать в бане, потому что там обитает злой дух Банник, который душит своих жертв и прочие проказники из мира бесов.
«Это, конечно, нечисть, и христианство этот штамп на них поставила. Но нечисть это незлобная», — объясняет историк. — «Поэтому на Руси за колдовство особо не преследовали, жесткая нетерпимость колдовства была только при Иване Грозном. Но при всей христианизации в нашей народной культуре осталось позитивное отношение к магическим вещам».
Поэтому в истории России и отношение к тем, кто занимался обрядами, гаданиями, снадобьями было снисходительное, если эти действия никому не вредили. Католической же церкви, напротив, в силу культурных особенностей, нужно было установить четкие границы, напрочь обрубив корни язычества и оставив его в первобытной истории.
Главное отличие культур завязано на времени их возникновения. В Европе это период уже развитого социального общества, и сказки отражают их средневековую реальность: голод, эпидемии, бедствия. На Руси во времена затянувшегося язычества человек не настолько четко отделял себя от природы, от потустороннего мира, поэтому и сказки в то время были гораздо более добрыми.