Как у человека возникло сознание? Случайность или закономерный процесс?
Рассмотрев карьеру Фрэнсиса Крика - возможно, самого одаренного и влиятельного из биологов второй половины XX века, можно убедиться, что разобраться в сознании - это сложнейшая из всех задач, стоящих перед наукой. После Второй мировой войны, когда Крик начал заниматься биологией, считалось, что перед наукой стоят два великих неразрешимых вопроса: что отличает живое от неживого и какова биологическая природа сознания. Вначале Крик обратился к более простому вопросу об отличии живой материи от неживой и занялся исследованием природы гена. В 1953 году, всего после двух лет совместной работы, он и Джим Уотсон помогли науке разгадать эту тайну. Как Уотсон впоследствии писал в своей книге "Двойная спираль", "во время обеда Фрэнсис залетел в паб “Орел”, чтобы рассказать всем, кто сидел достаточно близко, чтобы его услышать, что мы открыли тайну жизни". За следующие два десятилетия Крик помог науке расшифровать генетический код и разобраться в том, как на ДНК синтезируется РНК, а на РНК — белок. В 1976 году, когда ему было шестьдесят, Крик обратился к оставшейся научной загадке — биологической природе сознания. Ею он занимался до конца своей жизни в сотрудничестве с Кристофом Кохом — молодым специалистом по вычислительной нейробиологии. Крик приложил к исследованию этого вопроса весь оптимизм и незаурядный интеллект. Именно благодаря ему научное сообщество, которое ранее игнорировало этот вопрос, теперь сосредоточилось на проблеме сознания. Но за тридцать лет непрерывной работы Крику удалось продвинуться в изучении природы сознания лишь ненамного. Более того, некоторые ученые и философы, занимающиеся психикой, до сих пор находят сознание непостижимым и склоняются к мнению, что его никогда не удастся объяснить в биологических терминах. Они сомневаются в принципиальной возможности узнать, как биологическая система, биологическая машина может что-то чувствовать. Еще большие сомнения вызывает у них вопрос, как она может размышлять о самой себе. Благодаря работе небольшой группы неврологов и физиков-теоретиков за последние несколько лет, мы можем, наконец, найти способ анализа таинственного и метафизического царства сознания на научной основе. Последний прорыв в этой новой области озвучил Макс Тегмарк из Массачусетского технологического института. Ученый утверждает, что сознание на самом деле представляет собой состояние материи. "Подобно тому, как существует много видов жидкости, существует много типов сознания", - говорит он. С помощью этой новой модели Тегмарк утверждает, что сознание может быть описано в терминах квантовой механики и теории информации, что позволит нам научно рассматривать такие загадочные темы, как самосознание, и почему мы воспринимаем мир в классических трехмерных терминах, а не как бесконечный ряд объективных реалий, предлагаемых до возникновения многомировой интерпретации квантовой механики. Сознание всегда было непростым вопросом для научного обсуждения. В конце концов, наука имеет дело с эффектами, которые можно наблюдать и описать математически, а сознание до сих пор успешно уклонялось от такого подхода. Последние попытки формализовать сознание предпринимал Джулио Тонони, профессор из Университета Висконсин-Мэдисона, предложивший теорию интегрированной информации (IIT), а теперь и Макс Тегмарк из MIT, который попытался обобщить работу Тонони с точки зрения квантовой механики. В своей научной работе "Сознание как состояние вещества" Тегмарк предположил, что сознание можно рассмотреть как состояние вещества под названием "перцептрониум", которое может быть дифференцировано от других видов материи (твердых, жидких, газообразных) с использованием пяти математически обоснованных принципов. Если коротко, теория берет за основу IIТ Тонони — сознание является результатом системы, которая может накапливать и эффективно использовать информацию — и ведет ее к перцептрониуму, определяемому как "общая субстанция, которая субъективно самоощущаема". Эта субстанция не только может накапливать и использовать данные, но также является неделимой и единой. Большая часть работы описывает перцептрониум в терминах квантовой механики и рассматривает, почему мы воспринимаем мир в терминах классических независимых систем, а не в терминах одной большой взаимосвязанной квантовой мешанины. На этот вопрос, в частности, у Тегмарка ответа нет. Работа Тегмарка не доходит до пункта, где мы можем ответить на вопрос, что вызывает или создает сознание, но проделанный путь свидетельствует о том, что сознание определяется теми же законами физики, что управляют и остальной Вселенной. С единством сознания связана сложная проблема, но, возможно, она разрешима. Это единство иногда может распадаться. У пациентов, у которых хирургическим путем отделены друг от друга два полушария мозга, есть как бы два сознания, каждое из которых воспринимает собственную единую картину мира. Со второй особенностью сознания — субъективностью — связана более сложная научная проблема. Каждый из нас живет в мире уникальных ощущений, которые для нас более реальны, чем ощущения других. Мы воспринимаем свои мысли, настроения и чувства непосредственно, в то время как опыт других людей мы способны оценить лишь опосредованно, с помощью зрения или слуха. Поэтому мы можем задаться следующим вопросом. Совпадают ли ваша реакция на синий цвет, который вы видите, или запах жасмина, который вы чувствуете, и смысл, который все это имеет для вас, с моей реакцией на синий цвет, который я вижу, и запах жасмина, который я чувствую, и со смыслом, который все это имеет для меня? Проблема касается не только восприятия как такового. Вопрос здесь не в том, видим ли мы очень похожие оттенки одного и того же голубого цвета. Это сравнительно просто узнать, регистрируя сигналы отдельных нервных клеток в зрительной системе каждого. Мозг воспроизводит наше восприятие объекта, но, судя по всему, и сам воспринимаемый объект (например, синий цвет или нота до первой октавы на фортепиано) обладает соответствующими физическими свойствами, такими как длина волны отражаемого света или частота издаваемого звука. Вопрос же касается значения этих цвета и звука для каждого из нас. Мы пока не разобрались, как электрическая активность нейронов обеспечивает тот смысл, который мы приписываем данному цвету или звуку. Тот факт, что сознательный опыт каждого человека уникален, поднимает вопрос, возможно ли выделить какие-либо объективные особенности сознания, общие для всех нас. Если наши чувства в итоге порождают ощущения, которые целиком и полностью субъективны, то мы, согласно этой аргументации, не можем прийти ни к какому общему определению сознания, основанному на личном опыте. Но что с точки зрения философии? Возьмем, для примера, интервью с Томасом Метцингером, профессором теоретической философии занимающийся изучением сознания и нейроэтики. - Как философия начала интересоваться изучением сознания? - Сознание — это понятие, имеющее относительно короткую историю, которая начинается с 1650-х годов. В колледже Святой Хильды преподавала известный философ Кэйти Уилкс, которая отметила, что 90% языков на планете не имеют слова «сознание». Естественно, в этом контексте вопрос о важности изучения этого понятия выглядит сомнительно, но причины есть. У истоков современного представления о сознании стоял Декарт, в 1650 году разрушивший все предшествующие представления об устройстве человеческого мироощущения своим концептом когнитивного сознания. Знаменитая идея Декарта заключается в том, что тело протяжено в пространстве, состоит из частей и, значит, может быть разделено. Разум не имеет пространственной привязки и не может быть разделен. Это представление легло в основании проблемы тела и разума. Сознательный опыт — одна из плоскостей современного осмысления проблемы тела и разума. Очень важно задаваться вопросом о важности таких исследований. Нужно понимать, что это всего лишь одна небольшая традиция в западной философии, для которой сознание стало большой проблемой. Люди из Южной Америки или Китая, например, могут вообще не задаваться этим вопросом и не понимать его. Так что, конечно, эта проблема относительна. Но опять же есть большая разница между бодрствованием и пребыванием под анестезией. - Какова связь между классическим определением сознания и понятием туннеля эго, которое вы разработали? - Как я говорю в начале своей книги, есть несколько простых проблем, связанных с проблемой сознания. Например, «the one world problem» — вопрос о том, почему у нас есть чувство, что мы живем в одном мире и в одной ситуации. Людям это кажется чем-то абсолютно нормальным, но у мозга должна быть какая-то причина воспринимать мир именно так. В классической философии эта проблема называлась проблемой единства сознания. Сейчас нас интересует вопрос о том, как происходит глобальная интеграция в мозге. Другая проблема — «проблема сейчас» (the now problem). Возможно, не все это замечают, но содержание нашего сознания ни в будущем, ни в прошлом, а всегда в настоящем времени. Даже если у вас есть план того, чем вы будете заниматься завтра, у вас в голове есть сознательная ментальная ситуация «сейчас». Даже если вы вспоминаете о том, что случилось с вами в возрасте шести лет, у вас все равно в голове осознанное воспоминание «сейчас». Таким образом, любой сознательный опыт всегда в настоящем времени. И нам необходимо понимать, что это значит. Третья проблема — «проблема реальности» (the reality problem). Почему все вокруг выглядит таким реальным? Почему это не просто мое сознание, но реальность? Например, многие люди думают, что они открывают глаза и видят цветные объекты. Конечно, все мы знаем со школьных уроков физики, что во всем мире не существует цветных объектов. Каждый раз, когда вы переживаете ощущение красного или зеленого, вы переживаете всего лишь модель, сконструированную вашим мозгом, модель дерева или яблока в вашей руке. Все эти качества (краснота, соленость, холод) — стены туннеля эго. Это не так для разума или знаний, но сознательный опыт (цвета, звуки, чувства) — это то, что определяется в нашей голове. Наши знания — нет, социальные взаимодействия — нет, культура — нет, но субъективное переживание всего этого определено в наших головах. Это очень интересная проблема — почему кто-то испытывает именно такой опыт (почему это ваша мысль, а не просто мысль; почему это ваш опыт, а не просто опыт; кто такой я, который испытывает этот опыт?). Самый сложный вопрос — можно ли натурализировать опыт с перспективы первого лица? Можем ли мы достичь упрощенного научного понимания этой среды, внутренних сетей? Существует не только модель реальности с цветами и звуками, но также есть некто, кто испытывает ее. - Насколько сильно туннель эго упрощает наше восприятие реальности? - Объективная реальность намного более сложна, чем мы ее видим и воспринимаем. Реальность не только намного богаче, чем мы осознанно испытываем, но она еще и совсем другая. Человеческая нервная система — продукт миллиона лет эволюции. Ее цель была не показать реальность такой, какая она есть, но помочь нам выжить, скопировать наши гены наиболее эффективным способом. Так, например, у многих животных отсутствует цветное зрение. Человеческие существа имеют цветное зрение, скорее всего, потому, что оно помогало нашим предкам, обезьянам в Западной Африке, отличать спелые фрукты от неспелых. Современные исследования показывают, что осознанный опыт включает в себя большую долю самообмана. Например, если вы посмотрите на своих детей, вы автоматически будете воспринимать их более умными и более красивыми, чем других детей. Это не ваше мнение, не ваше суждение — вы просто так видите. Чаще всего мы даже не осознаем, как предвзято и субъективно наше восприятие. Оно конструирует мир, в котором мы живем. И это большая удача, что он выглядит так реально. Какой была бы реальность, если бы человек мог воспринимать ее во всей ее сложности? Это означало бы иметь органы чувств для космической радиации, ультразвука — всего. Нам понадобились бы очень сильные когнитивные способности только для того, чтобы просто воспринять всю эту информацию. Я считаю, что сильная сторона сознательного опыта заключается в том, что он снижает сложность реальности, что он является очень мощным фильтром внешнего мира, который нам просто необходим. В противном случае ваш мозг должен быть способен обработать всю эту информацию. Возможно, такие вещи просто физически невозможны для существа, имеющего физическое тело. Если интересует углубленное изучение вопроса - предлагаю лекцию нейробиолога Константина Анохина о коре головного мозга, изучении нервных коррелятов сознания и коматозных состояниях:
